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Perché il tempo ci sfugge
Quasi tutti abbiamo l'impressione di avere poco tempo: corriamo da un impegno all'altro, rimandiamo ciò che conta, arriviamo a sera senza aver vissuto pienamente la giornata. Eppure il tempo a disposizione è lo stesso che avevano i nostri nonni e gli uomini dell'antichità. È davvero il tempo ad essere cambiato, o è cambiato il nostro modo di abitarlo?
Carlos Castaneda non affronta la domanda come farebbe un filosofo: racconta invece l'incontro con don Juan Matus, un anziano sciamano yaqui che, passo dopo passo, mette in discussione il modo abituale di percepire il mondo. La prima scoperta è sorprendente: il problema non è il tempo, è la nostra mente. Per don Juan la realtà quotidiana è un interminabile flusso di interpretazioni percettuali che abbiamo imparato in comune a trarre — e che scambiamo per il mondo stesso.
"Il mondo è così e così soltanto perché continuiamo a ripeterci che è così." — Don Juan
Prima ancora che l'orologio misuri le ore, qualcosa dentro di noi le interpreta, le riempie, le svuota, le accelera o le rallenta. Per questo don Juan attribuisce un'importanza decisiva a ciò che chiama dialogo interiore: quella voce incessante che commenta ogni esperienza, confronta il presente con il passato, anticipa il futuro, giudica, ricorda, teme, desidera. Raramente ce ne accorgiamo, proprio perché non tace quasi mai.
A questa voce si contrappone il silenzio interiore: "uno stato peculiare dell'essere in cui tutti i pensieri vengono cancellati e in cui si vive a un livello diverso da quello della consapevolezza quotidiana" — sospensione del dialogo interiore, condizione di completa pace. Chiunque abbia sperimentato, anche solo per pochi istanti, un silenzio profondo durante una passeggiata o una meditazione sa che in quei momenti cambia anche il modo di percepire il tempo: non perché l'orologio rallenti, ma perché si interrompe quel racconto continuo che ci trascina altrove. Forse la vera domanda non è "quante ore abbiamo davanti", ma: quanto del tempo che viviamo appartiene davvero al presente, e quanto è invece occupato dal rumore incessante dei nostri pensieri?
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Perché viviamo sempre nello stesso mondo
Se il dialogo interiore costruisce il modo in cui viviamo il tempo, resta da capire perché ci sembri così difficile cambiare — perché continuiamo a ripetere gli stessi pensieri, le stesse reazioni, persino gli stessi errori. Per don Juan il problema è ancora più profondo del dialogo interiore: fin dalla nascita impariamo a descrivere il mondo in un certo modo, e finiamo per confondere quella descrizione con la realtà stessa.
"Per lo stregone la realtà, il mondo che noi tutti conosciamo, è solo una descrizione." — Don Juan
Non è necessario condividere l'impianto sciamanico per cogliere la forza di questa intuizione: ognuno di noi eredita un linguaggio, una cultura, un insieme di abitudini, paure e aspettative. Tutto questo ci permette di orientarci nel mondo, ma rischia anche di rinchiuderci dentro un'unica interpretazione possibile della realtà. Le abitudini, per don Juan, non sono semplici comportamenti ripetuti: sono il modo in cui confermiamo ogni giorno la descrizione del mondo che abbiamo imparato.
Un'immagine, tratta da Viaggio a Xtlan, lo rende vivido: un buon cacciatore non prende la selvaggina perché conosce le abitudini della sua preda, ma perché lui stesso non ha abitudini — è libero, fluido, imprevedibile. Una vita scandita da gesti sempre identici produce un effetto curioso: le giornate scorrono veloci, ma gli anni sembrano scomparire, perché quando tutto è prevedibile la memoria registra sempre meno eventi significativi. Da qui l'espressione enigmatica di don Juan, il non fare: non un rifiuto dell'azione, ma l'interruzione, anche solo momentanea, delle risposte automatiche con cui attraversiamo l'esistenza — la sospensione del riflesso che ci porta a classificare subito ogni cosa, ogni persona, ogni esperienza.
Qui il richiamo a Sant'Agostino sorge quasi spontaneo: nel libro XI delle Confessioni osserva che il presente è l'unico tempo realmente vissuto, eppure lo perdiamo continuamente perché la nostra anima si distende tra il ricordo di ciò che è stato e l'attesa di ciò che sarà. Castaneda non usa il linguaggio della filosofia, ma sembra indicare una pratica capace di interrompere questa dispersione: guardare il mondo come se, per un istante, smettessimo di sapere già che cosa esso è.
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Se sapessimo di morire presto, il tempo cambierebbe?
Dopo aver messo in discussione il dialogo interiore e la descrizione abituale del mondo, don Juan introduce forse il tema più radicale di tutta l'opera di Castaneda: la morte. Tendiamo a tenerla lontana, ne parliamo poco, la trasformiamo in un argomento scomodo. Ma proprio questa rimozione produce un effetto paradossale: viviamo come se il tempo fosse inesauribile, rimandiamo decisioni importanti, rinviamo incontri, lasciamo incompiuti desideri e riconciliazioni, come se la vita ci dovesse sempre concedere un'altra occasione.
Don Juan rovescia completamente questa prospettiva:
"La morte è il solo saggio consigliere che abbiamo. Ogni volta che senti che tutto va male e che stai per essere annientato, voltati verso la tua morte e chiedile se è vero. La tua morte ti dirà: non ti ho ancora toccato." — Don Juan
Non è una minaccia, ma una consigliera: non serve a spaventare, ma a ridimensionare ciò che tormenta inutilmente. Le preoccupazioni quotidiane, i risentimenti, il bisogno di avere sempre ragione, l'ossessione per l'immagine che gli altri hanno di noi — tutto cambia proporzione se osservato dalla prospettiva della finitudine. Da qui una delle esortazioni più celebri di Castaneda: "Metti a fuoco la tua attenzione sul fatto che non hai tempo, e lascia che ciascuno dei tuoi atti sia la tua ultima battaglia sulla terra. Solo a queste condizioni i tuoi atti avranno il loro legittimo potere; altrimenti saranno, finché vivrai, gli atti di un timoroso."
È difficile non pensare a Heidegger: in Essere e tempo la morte non è soltanto l'evento conclusivo della vita, è la possibilità più propria dell'essere umano, quella che nessuno può vivere al nostro posto — e proprio per questo lo richiama alla responsabilità della propria esistenza. Le due prospettive sono diverse (analisi ontologica l'una, immagini e dialoghi l'altra) ma convergono su un punto essenziale: la consapevolezza della morte non impoverisce il tempo, lo rende più denso. Non aggiunge un giorno alla nostra esistenza, ma può cambiare il modo in cui viviamo quelli che ci sono concessi. Per questo don Juan conclude: "La morte è la nostra eterna compagna, è sempre alla nostra sinistra, a un passo di distanza." Non è un'immagine lugubre, ma un invito a non sprecare il tempo fingendo di possederlo — perché forse il tempo non diventa prezioso quando ne abbiamo di più, ma quando smettiamo di credere che sia infinito.
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Quanto della nostra vita appartiene ancora al passato
Se la morte costringe a guardare in faccia il limite del futuro, resta un'altra domanda decisiva: quanto del nostro presente è realmente presente, e quanto continua ad essere occupato da ciò che è già accaduto? Molti credono che il passato sia finito. Castaneda suggerisce il contrario: continua a vivere dentro di noi sotto forma di ricordi, emozioni irrisolte, rimpianti, sensi di colpa, risentimenti, nostalgie. Non è soltanto memoria — è energia che continua a chiedere attenzione.
Per questo don Juan attribuisce un'importanza decisiva alla ricapitolazione: "Il potere della ricapitolazione è che rimescola tutti i rifiuti di una vita e li porta in superficie." La pratica, tra gli sciamani, è formale: si stende un elenco di tutte le persone conosciute risalendo fino agli inizi della propria vita, e per ciascuna si ricorda quanto più possibile, ogni dettaglio. Non è un culto della memoria né un rifugiarsi nella nostalgia: è un lavoro di liberazione. Finché quei frammenti restano sepolti, continuano a occupare il presente; la ricapitolazione non serve a vivere nel passato, ma a smettere di esserne prigionieri.
La stessa esigenza ritorna nella cancellazione della storia personale, uno dei temi più discussi e fraintesi dell'opera: "A poco a poco devi creare intorno a te una nebbia. Devi cancellare tutto ciò che ti circonda finché non si possa dare più nulla per scontato... Non dar tanto per scontate le cose, devi incominciare a cancellare te stesso." Non è un invito a rinnegare la propria identità, ma a non ridursi al racconto che abbiamo costruito su noi stessi — quell'autobiografia interiore che ripete incessantemente "io sono quello che ha subito questo", "io sono quello che è stato tradito", "io sono quello che ha fallito". Col tempo, questo racconto finisce per sostituire la vita stessa.
L'ultima immagine è quella dei debiti non pagati: "I guerrieri viaggiatori non si lasciano mai alle spalle debiti non pagati." Non riguarda solo ciò che dobbiamo agli altri, ma anche ciò che continuiamo a dovere al nostro passato: finché una ferita, un rimorso o una gratitudine inespressa restano aperti, una parte della nostra attenzione vi rimane trattenuta. Castaneda non propone una teoria della memoria, ma una disciplina del congedo — solo ciò da cui sappiamo separarci, senza negarlo, smette di imprigionare il presente.
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Quando il tempo rallenta
Esistono momenti che sembrano sottrarsi alle leggi ordinarie del tempo: una conversazione intensa, una passeggiata in montagna, l'ascolto di un brano musicale, la contemplazione del mare. L'orologio segna sempre lo stesso numero di minuti, ma l'esperienza è completamente diversa — talvolta un'ora si dissolve in un istante, altre volte pochi minuti appaiono sorprendentemente dilatati. Castaneda torna qui su uno dei concetti più ricorrenti della sua opera, il silenzio interiore, non come semplice rilassamento ma come trasformazione del modo stesso di percepire: "Il silenzio interiore inizia ad agire nell'attimo stesso in cui cominci ad accumularlo."
Ad alcuni sciamani molto esperti bastavano pochi minuti di silenzio; altri, meno capaci, ci riuscivano solo dopo periodi più lunghi — anche più di un'ora di completa tranquillità. Quel risultato era ciò che gli antichi sciamani chiamavano "fermare il mondo": l'attimo in cui tutto ciò che ci circonda cessa di essere ciò che è sempre stato. Siamo abituati ad accumulare informazioni, esperienze, impegni, persino oggetti; don Juan suggerisce che anche il silenzio possa essere coltivato pazientemente, fino a modificare la qualità della percezione.
"Se pensi alla vita in termini di ore invece che di anni, le nostre esistenze sono molto lunghe... In poche ore uno sciamano può vivere l'equivalente di una vita normale perché il suo grado di intensità è più alto della norma." — Don Juan
È forse il passaggio più importante dell'intera lezione — non perché si debba accettare la cosmologia sciamanica del "punto d'unione", ma perché introduce un'idea di straordinaria forza: la ricchezza di una vita non dipende soltanto dalla sua durata, ma dalla sua intensità. Un'intensità che tutti conosciamo quando siamo completamente presenti a ciò che stiamo facendo: in quei momenti il tempo non viene più consumato distrattamente, viene letteralmente abitato.
L'ultimo passo porta questa intuizione alle sue estreme conseguenze: "Raggiungere il terzo punto di riferimento significa percepire due luoghi in una sola volta." Non è necessario seguire Castaneda nella sua interpretazione sciamanica per cogliere il dato universale: quando cambia la qualità della coscienza, cambia anche la qualità del tempo vissuto. La fenomenologia ha mostrato che il tempo dell'orologio e il tempo della coscienza non coincidono; Castaneda racconta la stessa intuizione attraverso immagini invece che concetti. La vera sfida, forse, non è allungare il tempo — impresa impossibile — ma imparare a renderlo più intenso.
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Come si vive allora il tempo
Siamo partiti da una domanda semplice: perché il tempo sembra sfuggirci? Lungo il cammino abbiamo scoperto che per Castaneda il problema non riguarda anzitutto il tempo, ma il modo in cui lo viviamo: il dialogo interiore, le abitudini, il peso del passato, la rimozione della morte. Tutto contribuisce a costruire un'esperienza del tempo distratta, automatica, inconsapevole. L'ultima risposta di don Juan non è una teoria, ma una figura umana: il guerriero. Non chi combatte contro gli altri, ma chi combatte contro la dispersione della propria energia vitale.
"Lo stato d'animo di un guerriero richiede il controllo su se stesso e, al tempo medesimo, richiede l'abbandono di se stesso. Un guerriero costruisce il proprio stato d'animo." — Don Juan
Il guerriero non si lascia trascinare automaticamente dagli eventi, non vive reagendo continuamente a ciò che accade: cerca una forma di presenza che non dipenda dalle circostanze esterne. Il controllo di sé non è rigidità, l'abbandono di sé non è passività — è un equilibrio difficile, conquistato giorno dopo giorno.
L'immagine conclusiva è ancora più sorprendente: l'intera opera porta il nome di un luogo che non verrà mai raggiunto. "Non arriverò mai a Xtlan... nei miei pensieri qualche volta sento che mi manca solo un passo per arrivarci, ma non ci arriverò mai." Si può sopravvivere sul sentiero della conoscenza solo vivendo come un guerriero, "perché l'arte del guerriero consiste nell'equilibrare il terrore dell'essere uomo con la meraviglia dell'essere uomo."
È difficile immaginare una metafora più efficace del nostro rapporto con il tempo. Anche noi viviamo spesso come se la vita cominciasse un po' più avanti — quando avremo più tempo, quando saremo più tranquilli, quando avremo risolto i nostri problemi. Xtlan diventa il simbolo di quel luogo in cui immaginiamo che finalmente inizieremo a vivere davvero. Don Juan suggerisce invece che il valore del viaggio non dipende dall'arrivo: la saggezza del guerriero consiste nell'abitare il cammino, senza trasformare ogni presente in un semplice anticipo del futuro.
Il dialogo con Agostino e Heidegger può chiudersi quasi naturalmente: Agostino ci ha insegnato che il tempo dell'uomo è la distensione dell'anima tra memoria, attenzione e attesa; Heidegger ha mostrato che la coscienza della morte restituisce autenticità all'esistenza. Castaneda non costruisce una filosofia del tempo in senso letterale, ma mette in scena un uomo che prova a vivere come se ogni istante meritasse tutta la sua attenzione. Il guerriero non possiede più tempo degli altri uomini: possiede semmai una diversa fedeltà all'istante che gli è dato vivere. E forse il tempo, prima ancora di essere una misura del mondo, è proprio questo — la forma concreta che assume la nostra presenza nella vita.
