Mistica e Distacco
Il Fondo dell'Anima

Il significato autentico si è deformato a partire dal Cinquecento, dopo la Riforma protestante e le guerre di religione. Venuta meno la fiducia assoluta nella Scrittura e nel magistero — poiché ognuno la interpretava diversamente — si diffuse l'idea che l'accesso alla verità potesse avvenire tramite rivelazioni particolari, chiamate appunto "mistiche".

Nacque così quella che uno studioso francese ha chiamato la "Fabula Mystica": un profluvio di sedicenti rivelazioni, spesso contraddittorie tra loro, che fecero perdere autorevolezza al termine. Da allora "mistico" è diventato, nella cultura contemporanea, l'opposto di "logico" e "razionale" — quasi un parente di qualcosa di patologico.

La seconda parola chiave è distacco (dal greco afairesis, "togliere via"). Plotino usa l'immagine, poi cara a Michelangelo, di ciascuno di noi come una statua racchiusa in un blocco di marmo: per farla emergere occorre togliere via il marmo superfluo.

"Afele panta" — togli via tutto. Questa è la conclusione di uno dei testi di Plotino.

Togliere via che cosa? Tutto ciò che è inessenziale: pensieri, volizioni, desideri — l'intero repertorio dello "psichismo" a cui siamo normalmente affezionati, ma che non è ciò che veramente siamo.

Sotto lo psichismo si trova qualcosa di più essenziale: il fundus animae, il "fondo dell'anima" (in tedesco Grund). Attenzione: non va confuso con l'inconscio freudiano. Non è il torbido, l'irrazionale, il passionale — è il contrario: è luminoso.

Meister Eckhart usa l'immagine di una sorgente che zampilla in continuazione, ma è ricoperta di terra. Per farla sgorgare non basta volerla vedere: bisogna scavare, togliere la terra che la ricopre. La sorgente è eterna: non ha mai smesso di zampillare.

Platone, nella Repubblica, descrive l'anima umana come un animale dalle molte forme (le passioni) a cui va aggiunto un volto umano, la razionalità: da qui nasce l'opposizione tra uomo interiore e uomo esteriore, ripresa da San Paolo e da Tommaso d'Aquino.

L'uomo esteriore vive nella molteplicità, nel tempo, nella corporeità e nella psiche mutevole. L'uomo interiore vive nell'Uno, nell'eterno, nello spirito. Sant'Agostino insegna il cammino: "In interiore homine habitat veritas" — la verità abita nell'uomo interiore. "Non uscire fuori, rientra in te stesso."

Un terzo elemento, oltre a corpo e psiche, è lo spirito (pneuma) — scomparso, secondo il relatore, dal linguaggio della psicologia contemporanea. Lo studioso anglo-indiano Coomaraswamy arrivò a definire la psicologia moderna una vera e propria patologia, proprio perché ignora lo spirito: come un medico che sa descrivere ogni organo tranne il cuore.

Il distacco essenziale, insegnano i maestri, è quello dall'ego — dal renunciare a se stessi. Che cosa si trova, allora, al fondo dell'anima, una volta compiuto questo lavoro di scavo? Non piacere, non semplice gioia, ma beatitudine: parola quasi scomparsa dal linguaggio contemporaneo.

"Chi ha gettato anche una sola volta lo sguardo nel fondo dell'anima, per lui mille marchi d'oro sono come un soldo falso." — Meister Eckhart

Agostino, Plotino, Eckhart e persino Patañjali, nello Yoga Sutra, convergono sulla stessa immagine: quando l'anima si è liberata di tutto ciò che è esteriore, trova se stessa come pura luce — una luce non toccata né dallo spazio né dal tempo.

Nota linguistica finale: in greco la parola phos significa sia "luce" sia "essere umano". Come se la lingua stessa ci ricordasse: uomo, questo tu sei — luce.