Nessun pensiero, nessuno sforzo, per un istante

Quando sono in silenzio, i pensieri vanno e vengono. Non mi disturba.

Questa è la prima cosa che hai imparato dopo essere stato qui a Lucknow, perché nessuno al mondo sa che i suoi pensieri vanno e vengono; nessuno. Chi lo sa?

Hai notato i pensieri prima di venire qui, che i pensieri arrivano, restano, vanno? Solo qui potresti scoprire per la prima volta che esistono i pensieri, e che vengono, restano e vanno. Questo è il primo beneficio che hai tratto dal satsang: stai osservando il pensiero, non è vero?

Stai osservando il pensiero e prima non lo sapevi, nessuno lo sa. È una volta che osservi i pensieri, qualunque cosa tu osservi, l'osservatore è diverso, non è vero?

Questo è l'oggetto, tu sei il soggetto, non è così? Quindi, l'osservatore è separato dall'osservato: il vantaggio numero uno che hai tratto da qui per la prima volta.

Perché gli altri vengono sempre travolti solo dai pensieri; diventano solo pensiero. E giocano con gli oggetti e soffrono, e poi di nuovo raccolgono un altro oggetto; di nuovo soffrono. È ancora una volta chiamano un altro oggetto e di nuovo sofferenza.

Questa sofferenza è quindi chiamata samsara: ciclo di sofferenza, nascita, morte. Questo ciclo durerà per sempre per coloro che non vengono al satsang. Il Satsang e i seminari di Antimo :-) sono l'unico luogo in cui potrai comprendere che non esiste né un venire, né un andare, né un samsara.

Poi, quando hai gli occhi chiusi, quando dici: "Sono tranquillo, i pensieri vanno e vengono", ti sei separato dai pensieri. "A volte, quando ho gli occhi chiusi, c'è solo un 'pensiero-io'."

Quindi, altri pensieri che ora sei riuscito a osservare, questo è l'ultimo pensiero adesso. Anche "io" è un pensiero. "Io" è un pensiero; quando hai chiuso gli occhi, sono molto felice che tu abbia saputo che "io" è un pensiero.

Ora devi essere un osservatore dell'"io" come il fazzoletto e separarti dall'"io" come hai fatto in precedenza.

Dove si trova l'"io" che è stato con te per milioni di anni. Milioni di "io", "io", "io". Ognuno è "Io". Ora osserva da dove nasce l'"io".

Puoi trovare la fonte di tutte le cose che puoi vedere nel mondo. Qual è la sorgente del fiume? Si risale lentamente la corrente, si raggiungono le montagne, si vede la sorgente del fiume, non è vero? Poi lentamente il fiume ritorna all'oceano, non è vero?

È quando il fiume sfocia nell'oceano, c'è un fiume nell'oceano? Il fiume ha una qualche entità in quanto fiume? Identifica zione personale del fiume nell'oceano?

Molti fiumi sfociano nell'oceano e all'istante diventano oceano. Anche le caratteristiche vengono modificate. Richiedono la stessa natura dell'oceano e non trovano che una volta era un fiume.

Così, l'"Io" ritorna ora al Sé, alla Fonte, come fa il fiume. Ha perso la sua entità di fiume, ora "io" sto procedendo e tu hai detto: "Non lo so" - è una risposta abbastanza buona.

Ora l'"Io" si sta fondendo nel Sé, che era la Fonte, quindi ora non c'è alcun "Io". Tutto è un solo Sé.

Entrando nell'oceano, non c'è nome né forma. Il fiume non parla: "Una volta ero un fiume", "il mio nome era fiume, la mia forma era acqua". Movimento, caratteristiche: tutto si calma.

Quindi, "Io" è ora scaricato nel Sé. Il Sé non ha frontiere, non ha nome, non ha forma. Ovunque ci sia un nome e una forma, deve essere un oggetto. Il Sé è vuoto: nessun nome, nessuna forma, nessuna frontiera, nessun inizio, nessuna metà, nessuna fine.

Quindi, non devi pensare, non devi fare alcuno sforzo. Ora, istantaneamente, il pensiero si dissolve e vedrai "Io sono", riconoscerai "Io sono questo". "Io sono l'oceano." "Io sono il Sé." "Lo sono. Lo sono."

Pensando non puoi capire, facendo qualsiasi sforzo non puoi farlo. Perciò ti consigliamo semplicamente di rimanere in silenzio, senza sforzo, solo per un istante.

Nessun pensiero, nessuno sforzo; rimuovi lo sforzo e anche il pensiero, "io-pensiero", rimuovilo, per un istante, solo un momento, un secondo.

Prima fai questa esperienza, non capire, non cercare di capire. Cos'è la comprensione? Hai bisogno del corpo e della mente per capire qualcosa. Ora tutto ciò che capisce appartiene al passato, la mente stessa è passata.

Quando cerchi di capire stai capendo gli oggetti del passato, e questa è una cosa molto presente - come puoi capire?

La cultura vedica, la cultura indù prescrive come uno studente deve anche solo fare una domanda. Nei tempi antichi, vai dall'insegnante, servilo per 12 anni. Ora l'insegnante è felice, dopo il servizio, obbedisce come un figlio: "Bene, mio caro figlio, perché sei venuto?"

Quando vedi l'insegnante, vai dall'insegnante, almeno raccogli una foglia da fuori, segno di amore, rispetto - o qualche fiore, qualche foglia, qualche frutto, se non c'è acqua disponibile. Queste cose vengono menzionate perché sono facilmente reperibili. È solo un segno d'amore.

L'insegnante non è così avido da volere qualcosa dallo studente. Chi vuole qualcosa dallo studente non è un insegnante.

Quindi, mio caro Martin, stamattina hai imparato a osservare i pensieri. Semplicemente questo, osserva e ti sei separato. "Io" è un pensiero; osservalo. È tu sei qualcos'altro, che non può essere descritto.

"Io" è un pensiero. Osservalo. Osservalo. E poi scoprirai chi sei veramente.